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尊道貴德
在道教，人們最崇敬的是道和德，說得最多的還是道和德。道教經書也是特別注重道與德的闡說，《雲笈七簽》以《道德部》為第一部，《道教義樞》以《道德義》為明宗第一義，《玄綱論》則是以“道德”為道教綱要。其實，道教對道德的高度重視，早在太上顯化之時就已奠定，太上老子就是以道德二篇來垂教的。尊道貴德的教義也源自《道德經》道生德育的論說，並說：“是以萬物莫不尊道而貴德”。
道教之所以尊道，因為“道”是道教徒信仰的主體，道教的全部信仰和修行都是以“道”為核心的，概括起來，主要有四個方面：其一，“道”是生化宇宙萬物的原動力，造化之根。其二，“道”是神明之本，由三元之氣化為三清，聚形為太上老君。其三，“道”有最偉大的德行，它以虛無為體、清靜為宗、柔弱為用，無為不爭。其四，“道”真常永恆、無生無滅，無時不在，無處不有，長存於天地間。“道”的偉大和神聖之處，可說是無處不能體現。由於前文《教理綜述》中已有敍述，遂不再細說。總之，由於“道”的偉大和神聖，所以道教尊道為最高信仰，並教導人們學道、修道、行道、弘道。
道的尊高和偉大，其最高體現就是“德”，道造化萬物由德來蓄養，神明可敬也是因為有最高尚的德行。所以，道教尊道貴德。對道與德闡釋，《道教義樞?道德義》這樣說：“道德一體，而具二義，一而不二，二而不一”。也就是說，道和德本來就是一個整體，因為道是由德來體現的，在理義中又有差異，是可分又不能分，但又不能合而稱為道。因為德不是造化之根，神明之本。但人們通道修道，必需以“德”為根基，來證道成道。
從上述闡釋中我們可以知道，有道者必具有高尚的德性，有了高尚的德性才可得道。所以，修道應以德為基。對於廣大通道務道之士來說，修道的先決條件就是立德，立德就要在日常中不斷積累功德。其關鍵在提高自我修養，具有良好的品德。在內在的修持上和外在行為中努力按照“道”的法則去做。清靜寡欲、柔弱不爭、胸懷寬容。不尚名、不尚利、不自貴、不自譽、不妒嫉、不妄語，不溺於音色美食。樂人之吉，湣人之苦，周人之急，救人之窮。施恩不求報，不殺生以自娛，濟世利人，慈心於物，正信誠實。與大道同心。如此修行，則德累而基立，基立則可修道而成真，得道而成仙。
仙道貴生
仙道貴生的教義思想是道教信仰的核心宗旨，體現了道教的鮮明特色。所謂“仙道”，即道教追求的成仙得道。道教相信神仙的可學和實有，神仙生活是逍遙無礙，長存不亡的，他們都是得道的真人，是學道務道之人學習和信仰的人格形象。而成仙得道的重要內容，就是通過自我的修行，達到長生久視。所以道教教導人們要貴生、重生、樂生，生存的品質提高到神仙一樣的境界，達到生道合一的目的，就是得道。《度人經》曾把這一要旨歸納為：“仙道貴生，無量度人”。
道教“仙道貴生”的教義思想，主要來自兩個方面，一是秦漢時期的方仙信仰。《南華經》中說：藐姑射之山，有神人居焉。神人可以不食五穀，只吸風飲露。可以乘雲禦龍，行游四海之外。還說有一種人，千歲厭世，去而上仙。《漢書?藝文志》則將神仙者概論為，保性命之真，同生死之域。二是太上《道德經》修真常長生久視之道的理義。祖天師張道陵立教時，將神仙信仰和常道宗理融合為一體，完整了道教信仰的體系。他在《老子想爾注》中說：“生，道之別體也。”又說“道意賤死貴仙”。修道的目的就是“唯願長生”，“生生不息”。從而構成了“仙道貴生”的重要教義。
道教相信人通過修煉，物質生命可以得到延續，精神生命也可以得到昇華，最終成仙得道。為此，歷代高真在仙道信仰的追求中，積極探索生命修煉的途徑，總結了豐富的修養學說和修煉方法。以“我命在我不屬天地”的精神為動力，立志要“度己度人”，反映了道教貴生樂生和胸懷世人的人生態度。
修道以至長生成仙，就是要求人們以積極和超脫的人生態度來生活。人之生命乃由道之天地之靈秀之氣而化生，得之不易，當格外珍惜。其修行的要求主要是心性品德的修養和身形生命的修煉兩個方面。道教謂之“性命雙修”，以致神形兼備。心性品德的修養和提高，是修煉物質生命的基礎。修養心性品德的標準，是學修“道”一樣的德行，清靜寡欲、柔弱不爭。遣除一切私心和嗜欲，淡泊名利，精神不要為外物所累，使生命得到保養。同時，還要廣行善舉，利物濟人，積功累德。生命的修煉則是以品德修養為根基，寶養精氣神，通過服食導引、存想守一、坐忘胎息、精氣化煉、靜功動功等修煉方法來促進生命的健康和長久。最終達到神形合同，成仙得道。
三洞宗元
道教宗元於三洞，以三洞為三元，道教的基本信仰和經教體系無不宗元於此，是道教的根本宗元。
三洞宗元，是以“三元”為宇宙混沌之始。稱“一分為三元，三元變化三氣，三氣變生三才，三才既滋，萬物斯備”。然“三洞之元，本同道氣，道氣惟一，應用分三”。這是《雲笈七簽》對三洞宗元的基本論述。概括來說，“道”氣衍化為三元，三元分別是，第一混洞太無元；第二赤混太無元；第三冥寂玄通元。由三元變化為三氣，三氣分別是始、元、玄三氣，再由三氣化生萬物。其造化開闢的過程是，混沌之前，元氣之始也。元氣運行，而後天地始立。再由始、元、玄三氣化生萬物。在《道德經》中則說：道生一，一生二，二生三，三生萬物。
三洞宗元作為“道”化萬物的信仰宗元，還有其更重要的一面，就是三元即三寶君。第一天寶君，從混洞太無元化生；第二靈寶君，從赤混太無元化生；第三神寶君，從冥寂玄通元化生。三寶君分別治於三清境，故三寶又稱三清。天寶君治在玉清境，即清微天，其氣始青；靈寶君治在上清境，即禹餘天，其氣元黃；神寶君治在太清境，即大赤天，其氣玄白。而三元皆本同道氣，所以，三寶君的名號雖殊，卻本同於一。
三寶君、三清，道教全稱玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊(太上老君)。為道教最高尊神，乃神明之宗，造化之祖。同時還是經教之教主，為道教傳下了三洞三十六部真經。《道教三洞宗元》說：天寶君說十二部經，為洞真教主；靈寶君說十二部經，為洞玄教主；神寶君說十二部經，為洞神教主。三洞合成三十六部尊經。三洞經又各有垂教的對象，以合乎學道修道的品級。開始人道修學之人，始入仙階，登無累境，故初教以洞神神寶經。其次智漸精勝，既進中境，故中教以洞玄靈寶經。最後即登上境，智用無滯，故上教以洞真天寶經。其目的都是通過經教文化，誘俗修仙，從凡證道。故後世《道藏》的編纂，就是以“三洞四輔”來分例的，並構建起了以“三洞宗元”為信仰的經教體系。
清靜寡欲
《道德經》第四十五章說：“清靜為天下正”。《老子想爾注》釋曰：“道常無欲樂清靜，故令天地常正”。從而明白無誤地告訴人們，學道修道應做到無有自己的私自嗜欲，樂好清靜，這樣才符合“道”的體性。
道以其清靜的本性來化生和養護萬物，從無想過自己應該得到什麼回報或想得到什麼，無欲以待萬物。而人類社會，若亦以“清靜”的思想來治世修身，世界將會和諧而太平，人們則會得到更好的休養和生息，生命也將得到昇華。所以，學道通道之人，首先要學知清靜，以常清靜為行為標準，才能實現修行而得道的追求。為此，《清靜經》總結清靜的要旨時說：“人能常清靜，天地悉皆歸”。把清靜之教義提高到了非常重要的高度。
道教的清靜教義，與濁動相互化和對應。《清靜經》說：“清者濁之源，動者靜之基”。意思是說：清是濁的源頭，動是說明靜寂的條件。而修道，就是要通過修煉由濁而返清，由靜而生動。使人心清寧明靜，靜而精生，氣足神明，生命的原動力得到寶藏和育養，生命的品質得到提高。這種清濁、動靜相生相化的關係和表現，也正是“道”之清靜的完整表現，《清靜經》說：“夫道者，有清有濁，有動有靜”。人修大道，體行清濁、動靜相生相化的道理，才合符清靜之道意。教條式地理解清靜，或把死寂靜止看著是清靜的意境是不能完全合符“道”意的。
那麼，怎樣的修行才能進入真正的清靜境界呢?《雲笈七簽》中說：“專精積神，不與物雜，謂之清；反神服氣，安而不動，謂之靜”。《真仙直指語錄》中也說：“清謂清其心源，靜謂靜其氣海。心源清則外物不能撓，性定而神明。氣海靜則邪欲不能作，精全而腹實”。其核心的法則就是少思而寡欲。然而，人生在世，名利聲色不斷撓得人們欲望滋生，濁動不已。但作為修道務道之士，就不能完全和俗世之人一樣，而是要真思志道，做到少思寡欲。
《道德經》中說：“咎莫大於欲得”。意思是說，災禍的發生最大原因就是因為嗜欲。所以要“去甚，去奢、去泰”。也就是要“寡欲”。所謂寡欲，就是要求人們對世俗的名利、聲色、財貨的企求要有一個正確的態度，不要用極端的行為去獵取，不要有非分的念頭和過分的奢求，嗜欲過重不僅有害於自己的身心健康，而且會複雜人際關係，成為社會惡害的根源。要以寡欲為行為準則、最終達到“道常無欲樂清靜”的最高境界。
自然無為
道以自然為法則，以無為處世應物，成就了萬物，也成就了自我。其義理可謂簡易卻又是那麼深刻。
自然和無為是兩個既不同又有著密切聯繫的教義名詞。所謂自然，《道德經》中說：“人法地、地法天，天法道，道法自然”。河上真人注曰：“道性自然，無所法也”。說明“道”的本性就是自然，道之自然的法則既是天所效法的，也是地所效法的。人生在天地間，其行為的最高法則也應是效法道性自然的法則。自然，沒有任何固定的模式，道生化萬物，萬物皆按其各自的本性自然生長，無持無待，不存在強加的任何因素，從而保證了自然界的和諧。而人修真道，就當效法道的自然之本性，順應天地自然變化的規律，尊重自然界一切生命的特性，致力於維護自然界的和諧。對於人世間的一切東西，不要強求，要順應事物發生發展的自然規律。要知足、知止、知常，以使心神平和、精神得到昇華。
然而，要真正進入或達到“自然”的境界，就要踐行“無為”的處世方法。《道德經》中說：“聖人處無為之事，行不言之教”。又說：“道常無為而無不為”。告訴人們，“道”就是踐行無為的，並通過無為的作用成就萬物，體現“道”之偉大的體性。所以，所謂無為，並不是消極不為，而是要反對“有為”，要遵循自然之規律，不要強求或對事物的自然發生和發展強行進行干預，自自然然才是完美的。為此，王景陽在《明道篇》中有詩說：“自然之道本無為，若執無為便有為”。告誡修道之人，體行自然無為之真道，不要有任何執著。所以，早期道教就曾把“無為”作為合道意、得天心、致太平的根本教旨。並指出：若修行能法道無為，治身則有益於精神，治國則有益於人們。體現了道教對社會政治和處世修身的基本態度。
但人生在世，對尊名榮貴，華衣美食，珍寶廣室和音色財貨總是有所企求的，但企求超出了自然無為的規律就會出現種種有為之弊害，轉化為貪欲。而修道者除了要遵守清靜寡欲的教義外，還應持守樸素無為的人生態度。消滅貪欲，淡泊以明志，不有為強求，基本企求不要脫離社會實際，以全身修道為目標，卻危離咎，最終達到忘其形骸，無所執著，自然無為的境界。對此，《雲笈七簽》中還從兩個方面作了闡釋：一是先當避害。遠嫌疑，遠小人，遠敬得，遠行止。慎口食，慎舌利，慎處鬧，慎力鬥。常思過失，改而從善。二是要能通天文，通地理，通人事；通鬼神，通時機。在積極通曉自然、社會和人際關係的基礎上，更好地學道修道。
柔弱不爭
柔弱不爭是道教修養自我，處世生活的教義。太上老子從對自然界的觀察思考和分析中，深刻闡述了“柔之勝剛，弱之勝強”和“人之生也柔弱，其死也堅強”的道理。所以“道”以柔弱為用，道教徒通道學道，以柔弱的教義思想規範和修持自己，是非常必要的。
柔弱這個詞，從字面上來說似乎表現的是脆弱沒有精神，但在道教教義思想中卻並不僅是字面的意思，其精神實質主要反映在兩個方面。
第一，柔弱內含的是生命存在和延續的精神實質。自然界的各種生物，因為有生命才能表現出各自不同的柔性，人生則更是如此，沒有了生命的人和物表現出的則是剛強的僵硬。所以《道德經》說：人之生也柔弱，其死也堅強。垂教人們修道，維護好生命的柔性，以求長生久視。道教在繼承和闡揚這一教義中，要求人們重視柔弱的修煉，始終持行“專氣致柔”。做到呼吸中和，滑澤細微。應事行事保持身神的平和安靜，和弱其氣，持養身神。
第二，柔弱內含著積極的人生哲理。道教以柔弱為用，主張一切行為都不要太剛強，剛者容易先受摧缺，強者容易先受到屈折。修道就應是以靜待動，守柔弱而不妄動，從而開闊自我容讓的胸懷。學習水柔弱而能攻堅強的精神，以積極的人生態度，處世應物，健養身神。
而道教“不爭”的教義，與“柔弱”思想有著相互的聯繫。所謂“不爭”，《道德經》說：天之道，利而不害。聖人之道，為而不爭。即天地萬物的運行和人的行為都應順乎自然而不能強求，與自然無為的教義思想非常相近。所以，又有“無為不爭”之說。
不爭的教義精神，《道德經》通過對“水”的論說，就“不爭”的思想作了深刻的闡明。《道德經》中說：上善若水，水善利萬物而不爭。水以它特有的柔弱不爭的性格，哪里低就流到哪里，隨方就方，隨圓就圓，無私地澆灌萬物，供人們利用，福育人和萬物生長。從無有自恃、自是、自我、自矜的行為。可謂至善完美。為此，祖天師張道陵在立教之初就特別宣導太上不爭的教義，把不爭作為修道之士的重要修行準則。《老子想爾注》中說：“聖人不與俗人爭，有爭，避之高逝”。而修道求長生者，也應做到“不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭”。後來歷代道教高真，避世利榮名，甘隱深山儉樸修行，併發善心濟世利人，就是“不爭”教義的體現。因此，對於一個真正學道修道者來說，就應體行柔弱不爭的教義，以柔弱不爭修養自我，不與人爭名利榮華，知足，知止，寡欲，不自恃，不自見，不自是，不自伐，不自矜。為善自賞，常懷濟世利人之心。從而戰勝自我，完善自我，以利社會的和平和發展。
返樸歸真。
返樸歸真
道教學道修道，其目的就是要通過自身的修行和修煉，使生命返複到始初的狀態，道教稱之為“返樸歸真”。
道教認為，人原初的本性是純樸和純真的，是近於“道”的本性的。所以人們常說兒童天真無邪。但由於隨著年齡的增長，思慮欲念不斷萌生，再加上社會環境的不同影響和情色財貨的誘惑，不斷地消耗掉人原有的生命元真，也蒙迷了原有的純樸天性，若進一步嗜欲無止，將嚴重損害自己心性和生命健康，從此背道而馳。而學道修道，就是要使心性和生命返到純樸純真的狀態。這裏的“樸”就是指本真，引申為“道”的質樸狀態，是指真常之道的本來體性。然而，要返樸必需要抱朴，《道德經》說：“見素抱樸，少私寡欲”。即要抱道守真，怡養生命的真元，使之不為物欲所誘惑，不為私心雜念所困擾。這裏最重要的就是要儘量少一些私心和欲念。做人要淳厚，行事遵守公德，生活要儉樸，使本性漫漫返複到淳樸的狀態，與道相合。而在生命修煉過程中，要在良好的心性根基上，把已耗散的生命元氣通過修煉進行修復，使身體健康。進而通過煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛等內煉功夫，使生命回歸到真道的狀態，成仙得道。
在返朴歸真的修行道路上，諸多高真大德的踐行曾為後世學道修道者作出了榜樣。漢末魏伯陽真人，“挾懷樸素，不樂權榮”而專心修煉。葛洪真人不隨世變，言則率實，杜絕嘲戲，終日默然，被邦人咸稱為抱樸之士。並提出應“全大宗之樸，守真正之源”。晉代嵇康好道，亦以“賤物貴身，志在守樸，養素全真”為修行宗旨。今天，學道修道之士又何以不能進一步發揚守朴全真的教義，留一份淳樸之真於後世。
天道承負
道教教化的目的在於淨化人心，使人心神寧靜，好善樂施，濟世利人，從而為社會和人們的和諧共處起到積極作用。所以，道教從自己的立場出發，在善惡報應觀上構成了符合自己特色的教義。這一教義，就是天道承負說。即相信天道有迴圈，善惡有承負。其核心主體則還是圍繞生死問題，承揚於《老子想爾注》中“道設生以賞善，設死以威惡”的教義思想。
道教的“承負”之說，源自《太平經》，意思是祖先積德行善，則可蔭及子孫；若先人屢屢犯過作惡，後人將無辜蒙受災禍。即人們常說的“前人種樹，後人乘涼；前人惹禍，後人遭殃”。其特點是前輩後輩相承負。但對於“承負”的論述，《太平經》中有兩種解釋。其一是，“承者為前，負者為後。承者，乃謂先人本承天心而行，小小過失，不自知，用日積久，相聚為多，今後生人，反無辜蒙其過謫，連傳被其災。負者，乃先人負于後生者也”。其二是，“三統共生，長養凡物名為財，財共生欲，欲共生邪，邪共生奸，奸共生猾，猾共生害，而不止則亂敗，敗而不止，不可複理，因究還反其本，故名承負”。意即天地人三統共生，長養財物，欲多則生奸邪，以至不可複理，直到財物窮盡才知還返回虛無之源本。其一說的是善惡承負，其二則是說天道迴圈。
由此可見，天道的迴圈承負報應，是因人作惡和嗜欲造成的，並給後人和自然界(包括社會)帶來極大危害。為免人們遭受危害和災禍，人們應當學道、通道、修道，以解除“承負”之厄。通道修道就是要求人們遵循“道”的行為準則，按“道”意來處世行事，積功累德，好善利人。
在承負之說中，道教還特別重視並相信現世的善惡報應。《太平經》也為說：善者自興，惡者自病，吉凶之事，皆出於身。《老子想爾注》中則說：道設生以賞善，設死以威惡。行善，道隨之；行惡，害隨之也。認為吉凶禍福和生死都是隨人行善惡行為來報應的。所以，通道修道之人，應行善積德，使精神與天通，乃可至長生成仙。
道教善惡承負和現世報應的教義，對後世有非常重要影響。《感應篇》中說：禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。在天地間有司過之神，行善積德則可延年加壽，乃至成仙。犯過作惡，則依所犯輕重，給以減少生命年限的懲罰。鼓勵人們追求積極向上的人生觀。同時，還融會了輪回報應學說，修道行善則可升入仙國，犯過作惡則將會在地獄受到刑罰。凡人死後，家人當通道行善，誦經祈禱太乙救苦天尊救度。
以上所述，是道教的最基本教義。雖然，對於道教的全部教義，諸如宗仰黃老、生道合一、真一玄道、形神合形、遣形坐忘等沒能一一展開釋說。但通過這些核心而基本教義思想，相信能有助於大家真正認識和瞭解道教。
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